北京大学哲学系教授:在生活实践中传承文化

幸运飞艇app

2018-06-02

  东方智慧的贡献还在于,以中国为代表的中华文化,对人的总体性的认同,在世界文化中非常突出。

它能在人的自我认知和自信心的匮乏方面,有所增益和修正,对人类文化作出了极大贡献。 中国文化很重要的一个特质,就是一切围绕人来展开——人应该怎样自我认识和自我提升。 所谓文明,“文”是“纹饰”;“明”即“显示、昭明”,文明就是“以文来明”。 人类之所以走上文明的道路,是通过自我内在和外在的“纹饰”达到的。

人与人的关系,用儒家观点来说,是“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。

人通过这个来“纹饰”自己,就将自己与动物区别开来,从野蛮进入文明。 人从外表到内心都有这样一种纹饰,才算是万物之灵。

  中国文化善于以人文本来思考问题。 人要保持主体性,一旦失去主体性,人就失去尊严。

同样,人也不能自我异化为物的奴隶。 所以,中国文化强调人的主体自我提升。

从自觉到自立,不光是个体,整个人类也是如此。

人在宇宙中处于什么地位?《礼记》中说“人者,天地之心也”。

人在万物中间,所处的位置很重要,一言一行都影响到整个世界的变化。

宋代哲学家张载说“为天地立心”,指的是人的责任。 值得注意的是,以人为中心,并不是夸大和放任自己,恰恰呼唤自我认识,要求人要自我约束。 这可能是中华文化“以人为本”的核心精神。   西方启蒙运动思想家伏尔泰、狄德罗推崇人本的力量,让人从神的脚下站立起来。 在这之后,西方文化高举人本主义大旗,在20世纪上半叶发展成为人类中心主义,提出了“改造世界,征服世界”的口号。

而在中国的文化中,以人为本并没有发展成“人为世界万物的中心”的人类中心主义,而是要人认识自己的渺小,在自我提升的同时也自我约束。 二战后,西方科学家和思想家意识到不能无穷放大人的力量,才提出要尊重自然。 而尊重自然、顺应自然,正是中国文化一以贯之的思想。   自20世纪以来,人们已经感觉到,人的自我主体性在慢慢丢失,人的自尊受到了很大的侵害。 所以,重新认识东方智慧的时代意义在于,越是人在主体性丧失的时候,越是要重视人文主义,维护人的主体性和能动性以及尊严。

如果感觉到人的自我失落了,我想需要从中国文化中来寻找,才可以达到一种恢复的状态。

  中国文化的根本精神,蕴藏在很多地方,它并未消失。

我们的文化自信和文化底气,来自于丰厚的历史以及其中的文化资源。

我们的典籍,就是记录文化的载体。 记录的工具不是语言,而是文字。 中国汉字是了不起的文化传承载体,它让我们的文化从未中断。

除了物质文化、文字典籍,还有民俗风情和民间精神的传承。 比如,孝道不是口头上讲讲,家教、家风、家训都是落实到现实生活中,并且代代相传。 当下我们个体如何继承传统文化?我认为,就要落实到生活实践中去。

日常生活的很多细节,都有传播中国传统文化的可能。

  无论是继承还是发展,对于传统文化,我们最好让它保持“某种天性”。

学传统文化,就要学其精神。

比如,一个人做人,要讲“敬”和“诚”。 敬,就是要有敬畏心,对自己尊敬、对他人尊敬;诚,就是要做一个诚实的人,诚心、诚信。

我觉得,哪怕一本书都没有读过,但如果做到了“敬”与“诚”,你仍然是一个大写的“人”。

人人都能“敬”能“诚”,社会风气就会变好,这是很简单易行的道理。 当然,传统文化中的一些糟粕,要经过历史的淘汰。 而且,传统文化的继承不要轰轰烈烈,而要不绝如缕。

轰轰烈烈,就像赶潮流一样,会泥沙聚下、鱼龙混杂。

我们的文化传统,最好是在“日用而不觉”的情况下薪火相传,如古人所言:“忠厚传家久,诗书继世长。 ”  (作者为北京大学哲学系教授,张健、康春华采访整理)。

北京大学哲学系教授:在生活实践中传承文化